துஆ: ஒரு நவீன யாத்ரீகனின் ஆன்ம கீதம் - சொர்ணவேல்

சமகாலத் தமிழ் கவிதையுலகில், சபரிநாதன் ஒரு முக்கியமான ஆளுமையாக வெளிப்படுகிறார். உலகளாவிய இலக்கிய நனவை, ஆழமாக வேரூன்றியதும் அதே சமயம் அமைதியற்று கேள்விக்குட்படுத்துவதுமான ஒரு ஆன்மிக உணர்திறனுடன் அவர் இணைக்கிறார். அவரது கவிதைத் தொகுப்பான 'துஆ' (இறைஞ்சுதல் அல்லது பிரார்த்தனை எனப் பொருள்படும் ஒரு அரபுச் சொல்) இந்த இணைப்பிற்குச் சான்றாகும். வெறும் கவிதைகளின் தொகுப்பு என்பதைத் தாண்டி, 'துஆ' ஒரு நவீன தனிநபரின் இருத்தலியல் தேடலைப் பதிவுசெய்யும் ஒரு முழுமையான, நூல் வடிவப் பயணமாகச் செயல்படுகிறது. இத்தொகுப்பை ஒரு ஆழமான நவீனத்துவப் படைப்பாகவும் புரிந்துகொள்ளலாம். இது, மரபு கடந்த உலகில் சிதறுண்ட சுயத்தை வழிநடத்த ஒரு தொன்மவியல் கட்டமைப்பைப் பயன்படுத்துகிறது. 'துஆ'வின் மையத்திலிருகும் கவிமனம் ஒரு நவீன யாத்ரீகனுடையது. அவன் பௌதிக மற்றும் மீபொருண்மைப் பயணங்களை மேற்கொள்கிறான். கவிதைகளே இந்தப் புனிதமான, பெரும்பாலும் வேதனைநிறைந்த, அர்த்தத்திற்கான இறைஞ்சுதலின் கலைப்பொருட்களாக மாறுகின்றன.

சிதறுண்ட உலகில் நவீனத்துவ யாத்ரீகன்

முரண்கள் சூழ்ந்த இவ்வுலகில், தனிமைப்பட்டு, தன் அகவுலகில் மூழ்கி, மெய்மையை நாடும் ஒரு ஆன்மாவே 'துஆ'வின் மையமாகும். இந்தத் தனிமனிதனின் தேடல், ஒரு செவ்வியல் நவீனத்துவப் படைப்பின் உயிரோட்டமாக அமைகிறது. தேடலில் தோய்ந்த இக்கவிதைகள் போக்குவரத்துப் படிமங்களால் நிரம்பியுள்ளன—தொடர்வண்டிகள், விமானங்கள், பேருந்துகள், முடிவற்ற சாலைகள்—இவை வெறும் பயணத்தைக் காட்டிலும் ஆன்மிக இடப்பெயர்வின் உணர்வை அடிக்கோடிடுகின்றன. "ஒரு நல்ல காரியம்" கவிதையில், கவிஞர் பரபரப்பான கூட்டத்தோடு அல்லாமல், நகரில் தனித்து விடப்பட்ட ஒரு கழுதையுடன் உறவுகொள்கிறார். இது "இடந் தவறிய" ஒரு பொதுவான நிலையைப் பிரதிபலிக்கிறது. இந்த அந்நியமாதல் உணர்வு "லைட்ஸ்" போன்ற கவிதைகளில் மேலும் வலுப்பெறுகிறது. அங்கு, அலுவலக வேலையின் சலிப்பும் நிராகரிக்கப்பட்ட விடுமுறை விண்ணப்பமும் "ஒரு நீண்ட விடுமுறை... இன்னும் கொஞ்சம் வெளிச்சம், இன்னும் இன்னும் வெட்டவெளி" என்ற தீவிரமான ஏக்கத்திற்குக் காரணிகளாகின்றன.

இந்தச் சிதைந்த அடையாளம், "கவிஞனாகப்போகிற சிறுவனுக்கு" என்ற கவிதையில் அப்பட்டமாக வெளிப்படுகிறது. இது கவிஞனின் விதியை கோடிட்டுக் காட்டும் ஒரு தீர்க்கதரிசன சாபம் போல் ஒலிக்கிறது. "மனிதர் உன்னைப் பதற்றப்படுத்துவர். / மரங்கள் உன்னைத் தேற்றும்," என்று கூறும் இக்கவிதை, சமூகத்துடனான ஒரு அடிப்படைப் பிளவை நிறுவுகிறது. கவிஞர் ஒரு பிளவுபட்ட வாழ்விற்கு விதிக்கப்படுகிறார். அவர் "இரவில் துப்பறிவாளனாகவும், / பகலில் எழுத்தராகவும் வாழ்க்கை நடத்த" நிர்பந்திக்கப்படுகிறார். இது நவீனத்துவவாதியின் பிளவுபட்ட சுயத்தின் கச்சிதமான சித்தரிப்பு. இந்தச் சிதறுண்ட அனுபவம், தொலைந்துபோன ஒரு தொன்ம கடந்த காலம் குறித்த ஆழமான, வலியுணர்ச்சிமிக்க ஒரு நனவுடன் முரண்படுகிறது. "மறதி வங்கி" கவிதையில், கவிஞர் தனுஷ்கோடியில் மூழ்கிப்போன ஒரு தொடர்வண்டி நிலையத்தைக் கற்பனை செய்கிறார். அங்கிருந்து புகழ்பெற்ற கபாடபுரத்திற்கு பயணச்சீட்டு வாங்க முடியும். இது வெறும் கடந்தகால ஏக்கம் அல்ல; இது இப்போது ஒரு சிதைவாகவோ அல்லது வதந்தியாகவோ மட்டுமே இருக்கும் ஒரு முழுமையான பண்பாட்டு மற்றும் ஆன்மிக உலகத்திற்கான நவீனத்துவவாதியின் புலம்பல். கவிஞர் 21ஆம் நூற்றாண்டின் அலுப்பூட்டும் வாழ்விற்கும், தொலைந்த உலகங்களின் மாய நிழலுருவிற்கும் இடையில் சிக்கிக்கொள்கிறார். இது, வரலாற்றுரீதியாகப் "பிற்பட்டவராகவும்" ஆன்மிகரீதியாக வேரற்றவராகவும் இருக்கும் ஒரு செவ்வியல் நவீனத்துவ இக்கட்டாகும்.

தொன்மவியல் உத்தி: பயணம் ஒரு உருவகம்

இந்தச் சிதறுண்ட அனுபவத்தைக் கட்டமைக்க, சபரிநாதன் டி.எஸ். எலியட் "தொன்மவியல் உத்தி" (mythic method) என்று அழைத்ததைப் பயன்படுத்துகிறார். இத்தொகுப்பு, ஒரு அகவயத் தேடலுக்கான உருவகங்களாகச் செயல்படும் தொடர்ச்சியான தொன்மப் பயணங்களைச் சுற்றி ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளது. இந்தப் புனிதப் பயணம் நேர்கோட்டில் அமையவில்லை, மாறாக சுழற்சிமுறையிலும் புவியியல்ரீதியாகவும் அமைந்துள்ளது. இது தமிழ்நாட்டின் தென்கோடியிலிருந்து இமயமலை வரை ஒரு ஆன்மிக மற்றும் பௌதிக வரைபடத்தின் நீள அகலங்களை உள்ளடக்கியது.

இரண்டாவது பகுதியான "மலைப்பொழிவு", இந்த உத்தியை மேலும் கூர்தீட்டுகிறது. லடாக்கிற்கான பயணம் சுற்றுலாவாக அல்லாமல், ஒரு ஆதி நிலப்பரப்புடனான ஆழமான ஆன்மிகச் சந்திப்பாக முன்வைக்கப்படுகிறது. தொடக்கக் கவிதையான "புறப்பாடு", இந்தத் தொனியை அமைக்கிறது. விமானி இமயமலையின் காட்சியை ஒரு புவியியல் நிதர்சனமாக அல்லாமல், ஒரு தொன்ம யதார்த்தமாக அறிவிக்கிறார்: "அதைத் தாண்டி நீண்டு கிடப்பது கைலாய மலைத்தொடர்... அம்மலைகளுக்கு அப்பாலுள்ள மூட்டத்தினுள் ஒளிந்துள்ளது நந்தாதேவி சிகரம். தெரியவில்லை இல்லையா... ஆமாம் தெரியாது... ஆனால் உள்ளது." இந்தப் பயணம் உடனடியாக, கண்ணுக்குப் புலப்படாத ஆனால் எங்கும் நிறைந்திருக்கும் தெய்வீகத்திற்கான தேடலாகக் கட்டமைக்கப்படுகிறது. இந்தத் தேடல் அபாயகரமானது. "சூர்" கவிதையில், பனிச்சிறுத்தையைத் தேடுவது முழுமையான உண்மையைத் தேடுவதற்கான ஒரு உருவகமாகிறது. இது ஒரு அபாயகரமான மற்றும் சுய-அழித்தொழிக்கும் சந்திப்பு: "அதைக் கண்டாக வேண்டுமெனில் அது உங்களை நோக்கி பாய்வதை அனுமதிக்க வேண்டும். / மார்பைக் கிழித்து ரத்தம் பருக இசைய வேண்டும். / ஆனால் அதன் பிறகு நீங்கள் இருக்க மாட்டீர்கள், பனிச்சிறுத்தை மட்டும் இருக்கும்."

இந்தத் தொன்மப் பயன்பாடு, சக யாத்ரீகர்களாக மாறும் வரலாற்று ஆளுமைகளுக்கும் விரிவடைகிறது. "நான்கு நோட்டு புத்தகங்கள் 1920" கவிதையில், கேம்பிரிட்ஜில் உள்ள கணிதவியலாளர் சீனிவாச இராமானுசன் ஒரு மேதையாக மட்டுமல்லாமல், ஒரு சித்தராக, "தன் உருவகத்தை நிருபிக்க நிர்ப்பந்திக்கப்படும் கவிஞனாக" சித்தரிக்கப்படுகிறார். அவர் நாமகிரித் தாயாரிடம் இருந்து சமன்பாடுகளைப் பெறுகிறார். இதேபோல், "ட்ரங்குபாரில் இருந்து…" கவிதையில் வரும் டேனிஷ் மதபோதகர், காலனித்துவ மற்றும் ஆன்மிகப் புலப்பெயர்வின் குரலாகிறார். தாயகம் மீதான அவரது ஏக்கம், கவிஞரின் சொந்த இருப்பிடத்திற்கான தேடலை எதிரொலிக்கிறது. இந்த விவரிப்புகளை இணைப்பதன் மூலம், அர்த்தத்திற்கான தேடல் என்பது காலங்கடந்த, உலகளாவிய போராட்டம் என்றும், அது வெவ்வேறு வாழ்வுகளிலும் வரலாறுகளிலும் மீண்டும் மீண்டும் நிகழ்கிறது என்றும் சபரிநாதன் குறிப்பிடுகிறார்.

வரலாற்றின் தேவதை: சிதைவுகளின் சாட்சியம்

தொகுப்பின் வரலாற்று நோக்கு, பால் க்ளீயின் 'ஏஞ்சலஸ் நோவஸ்' ஓவியத்தை மையமாகக் கொண்ட வால்டர் பென்யமினின் 'வரலாற்றின் தேவதை' என்ற உருவகத்துடன் ஆழமாக ஒத்திருக்கிறது. பென்யமினின் முன்னோக்கி நகர்ந்து கொண்டிருக்கும் தேவதை, கடந்த காலத்தைப் பின்னோக்கிப் பார்க்கிறது. அதன் முகம்/தலை முழுவதுமாக கடந்த காலத்தை நோக்கித் திரும்பியுள்ளது. அதன் உடலோ வேகமாக எதிர்திசையில் பயணித்துக் கொண்டிருக்கிறது. நாம் நிகழ்வுகளின் தொடர்ச்சியைக் காணும் இடத்தில், அந்த தேவதை தன் காலடியில் சிதைவுகளைக் குவிக்கும் ஒற்றைப் பேரழிவையே காண்கிறது. அந்த தேவதை அங்கேயே தங்கி, இறந்தவர்களை எழுப்பி, உடைந்ததைச் சரிசெய்ய விரும்புகிறது. ஆனால் சொர்க்கத்திலிருந்து வீசும் புயல் அதன் சிறகுகளில் சிக்கிக்கொண்டு, எதிர்காலத்தை நோக்கி வலுக்கட்டாயமாகப் அதை பின்னோக்கித் தள்ளுகிறது. அந்தப் புயலைத்தான் பென்யமினின் பார்வையில் நாம் 'முன்னேற்றம்' என்கிறோம்.

'துஆ'வின் கவிதை மனம், இந்தத் தேவதையின் பார்வையை எதிரொலிக்கிறது. அது வரலாற்றை ஒரு நேர்கோட்டு முன்னேற்றமாகப் பார்க்கவில்லை, மாறாக சிதைவுகளின் தொடர்ச்சியாகவே காண்கிறது. "எம் காலத்தில்தான் கோட்டி பிடிக்கத்தொடங்கியது" என்ற கவிதை, பென்யமினின் பார்வைக்கு நேரடியான கவித்துவச் சான்றாக அமைகிறது. "எம் காலத்தில்தான் குழி தோண்டப்பட்டது," "எம் காலத்தில்தான் நதி கசக்கத்தொடங்கியது," என்று தொடங்கும் கவிதை, ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்தின் சிதைவுகளைப் பட்டியலிடுகிறது. இது வரலாற்றை ஒற்றைப் பேரழிவாகப் பார்க்கும் தேவதையின் பார்வையை ஒத்தது. அதேபோல், "திகம்பரம்" கவிதையில் வரும் தீயேறிய மரம், "புயலின் கையெழுத்தாய்," "கவிஞனின் சாட்சியமாய்," மற்றும் "ஒரு நியாயவானின் கேள்வியாய்" நிற்கிறது. இது, சிதைவுகளுக்கு மத்தியில் நின்று சாட்சியம் சொல்ல விரும்பும் தேவதையின் தவிப்பைப் பிரதிபலிக்கிறது.

நவீன வாழ்வின் இடைவிடாத இயக்கம், பென்யமினின் 'முன்னேற்றம்' எனும் புயலுக்கு ஒப்பானது. கவிஞர் இந்த புயலில் சிக்கி, எதிர்காலத்தை நோக்கித் தள்ளப்படுகிறார். ஆனால் அவரது பார்வை, "மறதி வங்கி"யின் மூழ்கிய நகரங்கள் போல, கடந்த காலத்தின் சிதைவுகளின் மீதே நிலைத்துள்ளது. எனவே, இத்தொகுப்பில் கவிதை எழுதுதல் என்பது, சிதைவுகளைச் சரிசெய்ய முடியாவிட்டாலும், அந்தப் பேரழிவிற்குச் சாட்சியம் சொல்லும் ஒரு செயலாக, வரலாற்றின் தேவதை கொள்ளும் தார்மீக நிலைப்பாடாக மாறுகிறது.

புனிதமும் லௌகீகமும்: அன்றாடத்தை மீள-மயமூட்டல்

'துஆ'வின் மையமான பதற்றமும் இறையியல் வாதமும் புனிதத்திற்கும் லௌகீகத்திற்கும் இடையிலான ஊடாட்டமாகும். கவிஞரின் "இறைஞ்சுதல்" என்பது அன்றாட வாழ்வின் இழைகளுக்குள், ஜேம்ஸ் ஜாய்ஸ் "காட்சிப்புலப்பாடுகள்" (epiphanies) என்று அழைக்கக்கூடிய தெய்வீகத் தருணங்களைக் காணும் திறனுக்காகவே பெரும்பாலும் நிகழ்கிறது. இது "அன்னை" கவிதையில் ஆற்றலுடன் வெளிப்படுகிறது. அங்கு, தெய்வீகப் பெண்மையான மாதங்கி தெய்வம், ஒரு துப்புரவுத் தொழிலாளியின் உருவில் தூய்மை எனும் கட்டுக்கதையை கட்டவிழ்க்கிறது. "மலம் அள்ளுகிறேன், கூளம் பொறுக்குகிறேன். / நீரின் தூதுவன், தூய்மை எனது சீர், புனிதம் நான் அருளும் வரம்," என்று இக்கவிதை புரட்சிகரமாக அறிவிக்கிறது. மிகவும் சடங்குரீதியாகத் தூய்மையற்றதில் புனிதத்தைக் கண்டறிவதன் மூலம், இக்கவிதை பாரம்பரிய இருமைகளை உடைத்து, தெய்வீகத்தின் மிகவும் உள்ளார்ந்த மற்றும் ஒருங்கிணைவிற்கு எதிரானதை தகர்க்கும் ஒரு பார்வையை முன்மொழிகிறது.

இந்த அன்றாடத்தை மீள-மயமூட்டல் என்பது மீண்டும் மீண்டும் வரும் ஒரு கருப்பொருளாகும். "துப்புரவாளர்" கவிதையில், விடியலுக்கு முன் எழும் துப்புரவுத் தொழிலாளி, அவரது நரைத்த தலையின் பின்னால் ஒரு "ஒளிவட்டத்துடன்" விவரிக்கப்படுகிறார். இது அவரது லௌகீகப் பணியை ஒரு புனிதச் செயலாக உயர்த்துகிறது: அவர் குலம் தளைக்க வாதிடுகிறார் “இன்னுமொரு நாளைப் பெற்றுத்தரும் பொருட்டு." "தச்சர்" கவிதையில், ஒரு நாள் வேலைக்குப் பிறகு ஓய்வெடுக்கும் ஒரு எளிய கைவினைஞன், "கண்ணுக்குத் தெரியாத ஒன்றை மெய்மறந்து அருந்தும்" தருணம், ஒரு புனிதமான ஒருங்கிசைவாகிறது. "உப்பு" கவிதை, நவீன மிகைப்படுத்தலுக்கு எதிராக சக்திவாய்ந்த எளிய வாதத்தை முன்வைக்கிறது. ஒருவர் உண்மையிலேயே நாடுவது மிகவும் அடிப்படையான ஒரு பொருள்தான் என்று அது முடிக்கிறது: "நீர் தெளித்த தலைவாழை இலையின் இடது மூலையில் உப்பு / பூமியின் சாராம்சம், மிகச்சிறந்த முத்து, அது போதும்." இதுவே இத்தொகுப்பின் "பிரார்த்தனை"யின் மையமாகும்: சாதாரணத்திற்குள் இருக்கும் புனிதத் துடிப்பைக் காணக் கண்களையும், உணர இதயத்தையும் கோரும் ஒரு வேண்டுகோள்.

தீர்க்கப்படாத தேடலும் 'துஆ'வின் தன்மையும்

இறுதியாக, 'துஆ' ஒரு தேடல் நிறைவேறியதன் ஆறுதலை அளிக்கவில்லை. அதன் ஆற்றல், இந்த ஆன்மிகப் பயணத்தின் தீர்க்கப்படாத தன்மையைப் பற்றிய அதன் அசைக்க முடியாத நேர்மையில் உள்ளது. இத்தொகுப்பு பதில்களுடன் முடிவடையவில்லை, மாறாக கேள்விகளை ஆழப்படுத்துகிறது. இறுதி, காவியக் கவிதையான "கல் புணை", இதற்குச் சான்றாகும். இது வரலாறு, தொன்மம், மற்றும் நனவின் வழியாகச் செல்லும் ஒரு அடர்த்தியான, பல அடுக்குகள் கொண்ட பயணம். இது ஒரு இறுதி, நிலையான அர்த்தத்தை மறுக்கிறது.

இந்தத் தொடர்ச்சியான தேடல் நிலை கவிதைகள் தோறும் கசிகிறது. "தவறான எண்" கவிதையில், கவிஞர் மரணத்திடமிருந்து ஒரு அழைப்பைப் பெறுகிறார், ஆனால் அவரிடம், "ஓ... சபரியா? மன்னிக்கவும், தவறான எண்" என்று சொல்லப்படுகிறது. இந்த அபத்தமான, இருத்தலியல் நகைச்சுவை தருணம், கவிஞரின் நிலையை கச்சிதமாகப் படம் பிடிக்கிறது: காத்திருப்பு நிலையில் தொங்கிக்கொண்டிருப்பது. இத்தொகுப்பு ஒரு இறுதி இலக்குக்கான பிரார்த்தனை அல்ல, மாறாக பயணத்தைத் தொடர்வதற்கான மனவுறுதிக்கான பிரார்த்தனை. "கலீலியோவின் இரவு" கவிதையில், கவிஞர் தனது வரலாற்றுத் தருணத்தின் இருளை ஒப்புக்கொள்கிறார்—"மத்தியகால இரும்பின் ஓசை: நாளை தயாராகிக்கொண்டிருக்கிறது"—மேலும் ஒரே பதில் சாட்சியாய் இருப்பதுதான் என்று முடிக்கிறார்: "விழித்திரு வேறு வழியில்லை / ஒற்றை மெழுகுதிரியின் சோதியில் தனித்திரு / நீ நம்பிக்கொண்டிருக்கும் / உன்னை நம்பிக்கொண்டிருக்கும் ஓர் / அரிய உண்மையுடன்." இதுவே 'துஆ'வின் சாராம்சம். இது செயல்பாட்டிற்குள் அருள்புரியக் கோரும் ஒரு இறைஞ்சுதல்; மௌனத்தையும் நிச்சயமற்ற தன்மையையும் தாங்கிக்கொள்ளும் திறனுக்கானது. இங்கு கவிதையை எழுதும் செயலே—அனுபவத்தை வடிவமைப்பது, கேள்வி கேட்பது, சாட்சியாய் இருப்பது—இறுதிப் பிரார்த்தனை வடிவமாகிறது.

ஆக, சபரிநாதனின் 'துஆ' ஒரு வலிமையான மற்றும் கலைரீதியாக தேர்ந்த படைப்பாகும். சமகாலத் தமிழ்க் கவிதை எவ்வாறு சிக்கலான நவீனத்துவ மற்றும் இருத்தலியல் கருப்பொருள்களுடன் ஈடுபடுகிறது என்பதற்கு இது ஒரு நல்லுதாரணம். அதே நேரத்தில், செழுமையான பண்பாட்டு மூலங்களிலிருந்து பெறப்பட்ட ஒரு தனித்துவமான ஆன்மிகச் சொற்களஞ்சியத்தை அது தோற்றுவிக்கிறது. கவிஞன் எனும் யாத்ரீகன், நவீனத்துவத்தின் உடைந்த நிலப்பரப்புகளின் வழியே, தொன்மம் மற்றும் தனது நினைவுச் சிதறல்களுடன் பயணிக்கிறான். ஒரு இறுதி உண்மையை அடையும் நம்பிக்கையில் அல்ல, மாறாக அந்தப் பயணமே, அதன் அனைத்து வலி மற்றும் அழகுடன், ஆசுவாசமளிக்கக் கூடிய வேள்வி என்ற நம்பிக்கையில்.

பயன்படுத்தப்பட்ட நூல்கள்

• பெஞ்சமின், டபிள்யூ. (1968). வரலாற்றின் தத்துவம் குறித்த ஆய்வுரைகள். எச். அரென்ட் (பதி.), ஒளிர்வுகள்: கட்டுரைகளும் பிரதிபலிப்புகளும் (எச். சோன், மொ.பெ., பக். 253-264). ஹார்கோர்ட், பிரேஸ் & வேர்ல்ட்.
• எலியட், டி. எஸ். (1975). யுலிஸஸ், ஒழுங்கு மற்றும் தொன்மம். எஃப். கெர்மோட் (பதி.), டி. எஸ். எலியட்டின் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட உரைநடைகள் (பக். 175-178). ஃபேபர் அண்ட் ஃபேபர்.
• க்ளே, பி. (1920). ஏஞ்சலஸ் நோவஸ் [காகிதத்தில் எண்ணெய் மாற்று ஓவியம்].
• சபரிநாதன். (2024). துஆ. தன்னறம் வெளியீடு.

***

சபரிநாதன் தமிழ் விக்கி பக்கம்

***